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法治皇权唯法独尊

唵·心存宇宙生生不息演化唯法独尊物质不灭哈哈哈……

 
 
 

日志

 
 

大乘宝积部·第0049部大乘显识经二卷中天竺国沙门地婆诃罗奉诏译· 经名 · 卷数 · 跋序· 品名 · 品数 · 译作者字体:大 中 小  

2017-06-02 07:20:20|  分类: 佛典 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  如是我闻:一时,薄伽梵在王舍城迦兰陀竹林,与大比丘众千二百五十人俱。皆阿罗汉诸漏已尽,无复烦恼逮得自在,心善解脱,慧善解脱,于去来今照了无碍,是大那伽,如佛之教所作已办,弃大重担获于己利,已断流转生死有苦,以正智力,善知众生心之所趣。如是大声闻众,长老舍利弗而为上首。复有无量菩萨摩诃萨众,俱在会集。
  尔时,诸比丘在世尊所,多有疲睡,失容阿委不能自持。于是世尊,面门晖发如莲花开。时诸比丘,咸悉醒悟各自严正,作如是念:“今佛世尊,颜容晖焕面光照朗,欲开何法眼作大饶益?”
  尔时,贤护胜上童真,修容丰美,柔和光泽,色相具足,六万商主前后围绕,侍从轰郁声如地震,来诣佛所。见佛世尊寂静安隐众德之藏,巍巍赫朗如大金树,深心信重,合掌思惟,作如是念:“众共称赞,佛一切智普见一切。是如来阿罗诃正等觉,诚实不虚。”顶礼佛足谛视而住。
  佛见贤护,举身放光流照贤护。贤护尔时便获无畏,绕佛三匝顶礼佛足,而白佛言:“唯愿世尊悲愍教授,我今始于佛所得净信心,心希妙法欲有所问。而我久处生死,溺烦恼苦乱念纷杂,于戒等业无作冥资。虽心奇重,我今不知,于此愚惑疑网之中,如何超出得度生死?世尊是一切智普见一切,佛出甚难希有逢遇!如如意珠施众生乐,佛是大如意宝,一切众生咸由依佛,得大安乐,是大父母、众生善本,因佛父母得见正路。唯愿悲愍开晓疑闇!”
  佛告贤护:“汝有所疑,恣汝意问,我当为汝分别解说。”尔时,贤护蒙佛听许,心专请问在一面住。
  时,长老阿难见贤护童真,姿容晖泽色相具足,白佛言:“世尊,未曾有也!此贤护童真,有大福德光色丰盛,诸王威相咸蔽不现。”
  佛告阿难:“此贤护胜上童真福业所致,虽处人间受天胜果,安宁适乐欢娱嬉戏,畅悦恣心犹如帝释。阎浮提中,唯除月实童真,更无比者。”
  阿难白佛言:“贤护童真,果报资用宿植善根,唯愿为说。”
  佛告阿难:“贤护现受乐报资用广大,及宿胜因,汝今当听。阿难,此贤护童真,六万商主资产丰饶金宝盈积,恭敬受教,随逐奉事。六万床座敷设卧具、毡褥缯绮、并倚枕等,杂色晖发妙丽庄严,俱罗帷幕及憍奢耶,火浣币帛支那安输,周匝施布众宝雕间,相宣焕烂交错如画。六万妓女被服安输众色间杂,金宝璎饰鲜华炫丽光彩耀目,其触细软如天迦遮,轻重随心适称情意,戏容笑语歌唱相娱,闲婉严洁柔敬事主,于他人所心绝爱欲,惭耻低首或覆头为容,肌肤平满柔软细滑,手足支节踝等骨脉咸悉不现,齿白齐密发绀右旋,如削蜡成如工画作,氏族华望名誉流远,如是妇人而为侍从。又有六万供食妇人,饭饼诸物种种异色,香味调美如天肴膳,饮具八德见令心悦,宁身适意不劳而熟,是福之食应心而至,涤净拥秽去诸病恶。庭宇台楼具足六万摩尼真珠琉璃诸珍罗布垂饰,众宝间钿行列端美,绮彩蒙悬缀以铃铎,随风飖扬铿锵和发,地若琉璃现众影像,杂花散布清凉快乐,遨游栖息畅心适志。又有细腰般拏箜篌长笛铜钹清歌,种种音声数凡六万,美声调润响亮闻远,喧嚣杂作震警方域,福业所致欢乐不绝。鸽等诸鸟飞翔游集,异声间和畅心悦耳。藤蔓众花萦缘台阁,鲜葩标秀蓊郁晖焕,铃铎乐器响若天宫。房廊昭晰,如须弥窟神药流照。有六万城高墙峻峙楼橹备设,街街布列四衢三达。美丽填溢诸方凑集,种种服饰种种言语,法制万差殊容异状,奇货列肆商侣百千,交易嚣喧声震城域。园林郁茂大树小树,藤蔓卉药众花竞发,清波环映间错光鲜粲如舒锦。象马车乘其众百千,往还不绝充遍城邑。阿难,六万城中名德高人,及诸豪富并诸商主,日日称赞贤护童真,播扬声德,虔恭合掌礼拜修敬。娇萨罗国波斯匿王福力富盛,比之贤护状类贫下。月实童真,无量百千妓从侍绕,恭敬奉事爱悦欢戏众乐所依,虽天帝释百千万倍不及月实。贤护童真,容色丰美富有自在,安宁适乐亦百千万倍不及月实。斯皆宿福所感,非力致也。阿难,贤护童真,又有如意宝辂天宝雕严,光晖赫烂天金金刚光玉日受,种种诸宝钿厕间错丽若观星,运速如风如金翅飞。乘此宝辂,宝洲等所应念而至,身不疲劳戏乐而返。”
  是时,阿难顶礼佛足而白佛言:“贤护童真,种何善根,修何福业,资产广大受大乐报,宫室妙丽,宝辂奇特?”
  佛告阿难:“贤护童真,由先于佛法中修植福业,故今获此广大乐报。过去有佛,名曰乐光如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。贤护尔时于彼佛法之中出家作比丘,名曰法髻,多亏戒行,然善讲说修多罗、阿毗达摩、毗奈耶等,三藏深教咸悉明达,常为众生宣畅敷演,法施不绝美音深重,正直高亮剖析明辩,听者欢喜闻所说法思惟修行,脱恶趣者其数无量。阿难,法髻比丘以法施功德,于九十劫受天人报。又见清净持戒比丘身羸瘦瘠,恒施饮食及屣履等,殷重诚彻净心布施,故今获此大富乐报,胜妙宫室、奇特宝辂。又遇迦葉如来,示教指诲而告之曰:‘汝于未来释迦牟尼佛所,当得授记。’故今见我,我为说法而成熟之。”
  阿难白佛言:“世尊,贤护胜上童真,如是财富金宝盈积豪盛自在,谦柔卑下无憍骜心,甚为奇特!”
  佛言:“阿难,大智不于财宝欲乐而生矜骜。贤护久修善行,善法所资常食福果。”
  贤护蒙佛、阿难共称叹已,恭敬合掌,顶礼佛足,白佛言:“世尊怜愍摄护一切众生,欲少请问,愿垂听许。”
  佛告贤护:“我先听汝!汝有所疑,今恣汝问,我当为汝分别解说。”
  贤护白佛言:“世尊,众生虽知有识,如宝闭在箧中不显不知。世尊,不知此识作何形状?何故名识?众生死时手足乱动,眼色变异制不自由,诸根丧灭,诸大乖离,识迁于身去至何所?自性如何作何色相?云何舍离此身更受余身?云何身分弃之于此,而牵诸入获当来报,受种种身差别不同?世尊,云何众生身谢灭已更生诸入?云何今生积聚福业来生得之,今身为福当来身食?云何识能滋长于身?云何识入随身转变?”
  佛言:“善哉!善哉!贤护,善哉善问!谛听!谛听!善思念之,当为汝说。”
  贤护白佛言:“世尊,唯然奉教。”
  佛告贤护:“识之运转迁灭往来,犹如风大,无色无形不可显现,而能发动万物示众殊状,或摇振林木摧折破裂出大音声,或为冷为热触众生身作苦作乐。风无手足面目形容,亦无黑白黄赤诸色。贤护,识界亦尔,无色无形无光明显现,以因缘故显示种种功用殊异。当知受、觉、法界亦复如是无色无形,以因缘故显发功用。
  “贤护,众生死此,受觉法界、识界皆舍离身,识运受、觉、法界受余身者,譬如风大吹众妙花,花住于此香流至远,风体不取妙花之香,香体、风体及与身根俱无形色,而非风力香不远至。贤护,众生身死,识持受、觉、法界以至他生,因父母缘而识托之,受、觉、法界皆随于识亦复如是。如从花胜力而鼻有嗅,从嗅胜力而得香境。又如从风身胜力得风色触,因风力香得至远。如是从识有受,从受有觉,从觉有法,遂能了知善与不善。贤护,又如画工料理壁板,诸所画处如法端洁,随意所为图绘众像,则工之识智俱无形色,而为种种奇容异状。如是识智无形而生六色,谓因眼见色眼识无形,因耳闻声声无形色,因鼻知香香无形色,因舌知味味无形色,因身知触触无形色;法入诸境皆悉无形,识无形色亦复如是。贤护,识弃此身受他生者,众生死时,识为业障所缠,报尽命终犹如灭定阿罗汉识。如阿罗汉入灭尽定,其阿罗汉识从身灭转;如是死者之识弃身及界,乘于念力而作是知,彼如是:‘我某乙生平所作事业,临终咸现忆念明了,身之与心二受逼切。’
  “贤护,识是何义?识名为种,能生众类杂报身芽,知觉想念同苞于识,知苦知乐、知恶知善及善恶境,故名为识。如汝所问,云何识离此身而受余报?贤护,识之迁身,如面之像现之于镜,如印之文显之于泥。譬如日出,光之所及众闇咸除,日没光谢闇便如故,闇无形质非常无常能得其处;识亦如是,无质无形因受想显,识在于身如闇之体,视不可见不可执持。如母怀子,不能自知是男是女,黑白黄色根具不具,手足耳目类与不类,饮食热刺其子便动觉知苦痛;众生来去屈伸视瞬,语笑谈说担运负重,作诸事业识相具显,而不能知识之所在,止于身中不知其状。贤护,识之自性遍入诸处,不为诸处之所染污。六根、六境、五烦恼阴,识遍止之不为其染,由此而显识之事用。贤护,如木机关系执一所作种种业,或行走腾跃、或跳掷戏舞。于意云何?机关所作是谁之力?”
  贤护白佛言:“智慧狭浅,非能决了。”
  佛告贤护:“当知皆是作业之力!作业无形,但智运耳!如是身之机关,以识之力作诸事业。仙通、乾闼婆、龙、神、人、天、阿修罗等,种种趣业咸悉依之。识能生身,如工作机关。识无形质,普持法界智力具足,乃至能知宿命之事。譬如日光,恶业众生及诸不净,死尸臭秽无偏等照,不为诸恶之所污染;识亦如是,虽处猪狗食不净类诸恶趣身,而不为彼之所染污。贤护,识舍此身随善恶业迁受余报,譬如风大出深山邃谷,入于薝卜众香之林,其风便香;经于粪秽死尸臭恶秽污之所,其风便臭。若风香臭俱至,风则香臭并兼,盛者先显。风无形质,香臭无形,然风持香臭迁之于远。识弃此身持善恶业,迁受余报亦复如是,犹彼风大持物香臭致于他所。又如人梦见众色像种种事业,而不自知安眠而卧。福德之人命尽识迁,亦复如是安隐不觉,如梦迁化无所恐惧。识之迁出不由喉口及诸窍穴,莫测所从,莫知径户。”
  尔时,贤护胜上童真,顶礼佛足,白佛言:“世尊,鸡鹅等子,其卵未熟,周匝细密,识从何入?子死卵中,卵壳不破无隙无窍,识从何出?”
  佛言:“贤护,譬如乌麻薝卜花熏,其油香美名薝卜油,与凡麻油好恶殊隔。油先无香,以花熏种油遂成香。香不破麻而入,亦不破麻而出,复无形质留止油内,但以因缘力故,香迁油内油成香泽。鸡鹅子识入出于卵,亦复如是,如薝卜香迁于油内。识之迁运,如日流光,如摩尼照,如木生火。又如种子,种之于地体化地中,芽苗茎叶备显于外,生白不白赤等杂色种种之花,种种力味成熟,所为种种差别,同一大地等资四大,各随其种所生便异。如是一识法界,生于一切生死之身,或黑或白或黄赤等,淳和嗔暴种种殊品。贤护,识无手足、无支节言语,由法界中念力强大,众生死时识弃此身,识与念力为来生种,即离于识不得法界,离于法界亦不得识,识与风大微妙念界、受界、法界和合而迁。”
  贤护白佛言:“若如是者,云何世尊说识无色?”
  佛言:“贤护,色有二种:一内、二外。内谓眼识,眼则为外;如是耳识为内,耳则为外;鼻识为内,鼻则为外;舌识为内,舌则为外;身识为内,身则为外。贤护,如生盲人梦见美色,手足面目形容姝丽,便于梦中生大爱悦,及睡觉已冥无所见。夜尽昼明人众聚会,盲者遂说梦中乐事:‘我见丽人姿容殊绝,园观华茂人众百千,严饰嬉戏肌肤光泽,肩髆紧满,臂长而圆犹如象鼻。我于梦中获大快乐!’适心喜叹。贤护,此生盲人未曾见物,云何梦中而能见色?”
  贤护白佛言:“唯愿开示。”
  佛告贤护:“梦中见者名内眼所,是慧分别,非肉眼见。其内眼所以念力故,盲者梦中须臾而现,复以念力觉而忆之,识之内色亦复如是。复次,贤护,身死识迁,犹如种子弃在地中,四大摄持,苗茎枝叶渐次迁化。识为念、受、善、不善等四法摄持,弃身迁化亦复如是。”
  贤护白佛言:“世尊,云何善不善法摄持于识?”
  佛言:“贤护,譬如妙颇梨宝,随所处物若黑若白,宝色随物成白成黑;善不善法摄持于识亦复如是,随所摄持成善不善迁化受报。”
  贤护复白佛言:“此身云何禀受于识?”
  佛言:“贤护,此识无积无聚亦无生长。譬如芽生,非种不变而生,亦非种坏而生,然芽生时种则变毁。贤护,于意云何?其芽所在止于何处?子耶?枝耶?茎柯叶耶?止树头耶?”
  贤护白佛言:“不也,世尊,芽无所止。”
  “如是,贤护,识之在身止无处所,非眼、非耳鼻舌身等。种生芽时,如识微觉;乃至花结合时,如识有受;含开花发,时至结果,如识有身。识之生身遍身支体,求识所止莫得其所。若除于识,身则不生。如树果熟,堪为将来树之种子,非不熟者。如是报熟身死,识种便现,因识有受,因受有爱,系著于爱便生于念,识摄取念随善恶业,与风大并知念父母,因缘合对识便托之。如人面影现之于镜,非净非明面像不现,镜明面对影像乃现,镜中之像无受无念,而随人身屈伸俯仰,开口谈谑,行来进止,种种运动。贤护,影像现谁之力也?”
  贤护白佛言:“是人之力,由有面故而有面影,影像之色如面之色,根具不具咸悉如面。”
  佛言:“面为影因,镜为影缘,因缘和合故有影现。由识因故,有受想行及诸心所。父母为缘,因缘和合而有身现。如彼身镜,镜中之影身去影灭,身持影像,或别现于水等之中;识弃此身持善恶业,迁受余报亦复如是。又如尼瞿陀乌昙婆等种子,虽小能生大树;树复生子,子弃故树更生新树;故树经久质力衰微,味液销竭干枯腐朽。如是诸小生类,其识弃身乘己之业,或受种种诸类大身。又如大麦、小麦、乌麻、菉豆及摩沙等,种种子实皆以种故,芽茎花实生长成熟;如是由有识故,随迁生类即便有觉,由觉有受,持善恶业受种种身。又如蜂止花爱乐恋著,唼吮花味以自资养,蜂弃此花更处余花,或弃香入臭,或弃臭入香,随其所在莫不自爱恋结贪著;识亦如是,以福业故获诸天身受胜乐果,或弃天身,以恶业故获地狱报受众苦果,轮回迁转为种种身。识如郁金红蓝芬陀利等其子皆白,破其子中不见芽花、不见异色,种之于地以水润液便有芽等,顺时滋长花果敷荣,或赤或白种种之色,色与芽等不在子中,然离于子皆不得生。识弃身已,肉身容貌诸根诸入,识中不见,因缘和合,识以妙视妙闻声触味法及以念入,知已所造善恶等业以取身报。如蚕作茧,自作自缠;于中迁化识亦如是,识自生身还自缠裹,自弃舍身更受余报。由有种故有色香味,识弃舍身随其所迁,诸根境界受及法界,皆悉随之。如如意珠随其所在乐具皆随,如日所在光明皆随;识亦如是,随其所迁受觉与想,及法界等皆悉随之。识弃舍身摄一切性,色因为身,无骨肉身,有诸根故,有受妙念知取善恶,知枣石榴庵罗庵勒鼻螺渴竖劫必他等种种之果,或辛或苦或酸或甜或碱或涩,味力各别消熟所资其功不一。及果坏已,味力随种迁化而生。如是识种随其所迁,受念善恶咸悉随之,知弃此身受余报身,故名为识。知善恶业,知业随我,知我持业迁化受报,故名为识。身之所为咸悉知之,故名为识。譬如风大,无形可取,无质可持,以因缘故作诸事业,表有风大持冷持热,运香运臭摇振林木,或鼓扇摧击。如是识无形质,非视听所取,以因缘故识相具显。由识持身身知苦乐,光色充盛行来进止,言笑欢忧事业昭著,当知有识。”

  尔时,会中有月实胜上童真,从座而起,合掌白佛言:“世尊,云何见色因?云何见欲因?云何见见因?云何见戒取因?”
  佛告月实:“智见智境,愚见愚境。智者见诸姝丽美色,了知秽恶,唯是肉段、筋骨脓血、大脉小脉、大肠小肠、[月+冊]液脑膜、肾心脾胆、肝肺肚胃、生藏熟藏、黄痰涕唾、发须毛爪、大小便利、薄皮裹之,不净污露可畏可恶。凡所有色皆四大生,是为色因。月实,如父母生身,身之坚硬为地大,流润为水大,暖熟为火大,飘动为风大,有所觉知念及声香味触等界,斯皆为识。”
  月实童真复白佛言:“世尊,将死之时,云何识舍于身?云何识迁于身?云何识知今舍此身?”
  佛告月实:“众生随业获报,识流相续持身不绝,期毕报终,识弃舍身随业迁受。譬如水乳和煎,以火热力,乳水及腻各各分散;如是,月实,众生命尽以业力散,形骸与识及诸入界各各分散,识为所依,以取法界及法界念并善恶业迁受他报。月实,譬如大吉善苏,以众良药味力,熟功和合为之大吉善苏,弃凡苏性持良药力,辛苦酸碱涩甘六味以资人身,便与人身作色香味;识弃此身,持善恶业及法界等,迁受余报亦复如是。月实,苏质如身,诸药和合为大吉善。如诸法诸根和合为业,众药味触资成于苏。如业资识,服大吉善悦泽充盛,光色美好安隐无患,如善资识获诸乐报。服苏违法颜容变恶,惨无血气色死士白,如恶资识获诸苦报。月实,吉善宝苏无手足眼,能取良药色香味力;识亦如是,取法界受及诸善业,弃此身界受于中阴得天妙念,见六欲天、十六地狱。见己之身,手足端严诸根丽美,见所弃尸云‘此是我前生之身’,复见高胜妙相天宫种种庄严,花果卉木藤蔓蒙覆,光明赫丽如新炼金众宝钿饰。彼见此已心大欢喜,因大喜爱识便托之。此善业人舍身受身安乐无苦,如乘马者弃一乘一。譬如壮士武略备具,见敌兵至著坚甲胄,乘策骥骏所去无畏;识资善根弃出入息,舍界入身迁受胜乐,亦复如是,自梵身天爰至有顶生于其中。”
  尔时,会中大药王子,从座而起,合掌白佛言:“世尊,识舍于身作何色像?”
  佛言:“善哉!善哉!大药,汝今所问是大甚深佛之境界,唯除如来,更无能了。”
  于是贤护胜上童真白佛言:“大药王子所问甚深,其智微妙敏利明决。”
  佛告贤护:“此大药王子,已于毗婆尸佛所植诸善根。曾于五百生中生外道家,为外道时常思识义,识者云何?云何为识?于五百生不能决了,识之去来莫知由绪。我于今日,为破疑网令得开解。”
  于是贤护胜上童真,谓大药王子言:“善哉!善哉!仁今所问微妙甚深,月实之问其义浅狭犹如婴儿,心游外境而不知内。正法希闻,诸佛难遇,佛圆广智无测深慧至妙之理,应专启请!”
  时,大药王子见佛熙怡,颜容舒悦如秋莲开,踊跃欢喜一心合掌,而白佛言:“世尊,我爱深法!渴仰深法!常恐如来入般涅槃,不闻正法,而于五浊众生之中,愚无所知不识善恶,于善不善、熟与不熟不能觉了,迷惑轮转生死苦趣。”
  佛告大药王子:“如来正法难遇难得!我于往昔为半伽他,登山自坠弃舍身命为求正法,经历无量百千万亿种种苦难。大药,汝所希望皆恣汝问,我当为汝分别解说。”
  大药王子白佛言:“唯然奉教!世尊,识相云何?愿垂开示。”
  佛告大药:“如人影像现之于水,此像不可执持,非有无辨,如刍洛迦形,如渴爱像。”
  大药王子白佛言:“世尊,云何渴爱?”
  佛言:“如人对可意色眼根趣之,名为渴爱。犹持明镜视己面像,若去于镜,面像不见;识之迁运亦复如是,善恶业形与识色像皆不可见。如生盲人,日出日没、昼夜明闇皆悉不知;识莫能见亦复如是。身中渴爱受想不可见,身之诸大、诸入、诸阴,彼皆是识。诸有色体眼耳鼻舌及身色声香味触等,并无色体,受苦乐心皆亦是识。大药,如人舌得食物知甜苦辛酸碱涩等,六味皆辨。舌与食物俱有形色而味无形,又因身骨髓肉血觉知诸受。骨等有形,受无形色。知识福非福果,亦复如是。”
  时,贤护胜上童真,礼佛双足,白佛言:“世尊,此识可知福非福耶?”
  佛言:“善听!非未见谛而能见识。识不可视,非如掌中阿摩勒果,识不在于眼等之中。若识在于眼等之中,剖破眼等应当见识。贤护,恒沙诸佛见识无色,我亦如是见识无色。识非凡愚之所能见,但以譬喻而开显耳!贤护,欲知识之罪福,汝今当听!譬如有人为诸天神或乾闼婆等,及塞建陀等鬼神所著。贤护,于意云何?其为天等鬼神所著,其著之体求于身中可得见不?”
  贤护白佛言:“不也,世尊。天等鬼神所著,其著之体无色无形,身内外求皆不可见。”
  “贤护,其为福胜诸大天神之所著者,即须好香花烧众名香,香美饮食清净安置,祭解供具咸须华洁。如是此识为福资者,便获尊贵安乐之果,或为人王,或为辅相,或豪望贵重,或财富自在,或为诸长,或作大商主,或得天身受天胜果。由识为福资身获乐报,如彼福胜天神所著,得胜妙花香香美饮食,便即欢喜病者安隐。今得尊贵豪富自在,当知皆是由福资识身获乐果。贤护,其为富丹那等下恶鬼神之所著者,便爱粪垢腐败涕唾诸不净物,以此祭解欢喜病愈。其人以鬼神力随鬼神欲,爱乐不净臭朽粪秽。识以罪资亦复如是,或生贫穷,或生饿鬼及诸食秽畜生之中种种恶趣,由罪资识身获苦果。贤护,胜上天神其著之体无质无形,而受种种香洁供养,识福无形受胜乐报亦复如是。富丹那等下恶鬼神,为彼著者,便受不净秽恶饮食,识资罪业获诸苦报亦复如是。贤护,当知识无形质,如天等鬼神所著之体;供具饮食所获好恶,如资罪福得苦乐报。”
  大药王子白佛言:“世尊,云何见欲因?”
  佛言:“大药,互因生欲,犹如钻燧两木互因,加之人功而有火生。如是因识,及因男女、色声香味触等,而有欲生。譬如因花生果,花中无果,果生花灭;如是因身显识,循身求识,识不可见,识业果生身便谢灭,身骨髓等不净诸物咸悉销散。又如种子持将来果味色香触,迁植而生;识弃此身持善恶业,受想作意,受来生报亦复如是。又如男女爱欲,欢会分离而去;识业和合恋结爱著味玩贪吝,报尽分离随业受报,父母因缘中阴对之,以业力生识获身果。爱情及业,俱无形质。欲色相因而生于欲,是为欲因。大药,云何见戒取因?戒谓师所制戒,不杀、不盗、不邪淫、不妄语、不饮酒等行。取谓执取。是戒作如是见,因是持戒,当得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果。以是因故获于胜有,谓受人天等身,斯皆是有漏善非无漏善。无漏之善无阴熟果,今此戒取是有漏种植之,于识执善恶业识不淳净,烦恼因故受热恼苦,是为见戒取因。”
  大药白佛言:“云何识取天身乃至取地狱身?”
  佛言:“大药,识与法界持微妙视,非肉眼所依以为见因。此微妙视与福境合,见于天宫欲乐嬉戏,见已欢喜识便系著,作如是念:‘我当往彼。’染爱恋念而为有因,见已故身卧弃尸所,作如是念:‘此尸是我大善知识!由其积集诸善业故,令我今者获于天报。’”
  大药白佛言:“世尊,此识于尸既有爱重,何不托止?”
  佛言:“大药,譬如剪弃须发,虽见乌光香泽,宁不更植于身令重生不?”
  大药白佛言:“不也,世尊。已弃须发,不可重植于身令其更生。”
  佛言:“如是,大药,已弃之尸,识亦不可重托受报。”
  大药复白佛言:“世尊,此识冥寞玄微,无质可取,无状可寻,云何能持象等大身众生,纵身坚固犹若金刚,而能贯入壮夫之身,力敌九象而能持之?”
  佛言:“大药,譬如风大无质无形,止于幽谷或窍隙中;其出暴猛,或摧倒须弥碎为尘粉。大药,须弥风大色相云何?”
  大药白佛言:“风大微妙无质无形。”
  佛言:“大药,风大微妙无质无形;识亦如是,妙无形质,大身小身咸悉能持,或受蚊身、或受象身。譬如明灯,其焰微妙置之于室,随室大小众闇咸除;识亦如是,随诸业因任持大小。”
  大药白佛言:“世尊,诸业相性彼复云何?以何因缘而得显现?”
  佛言:“大药,生诸天宫食天妙膳安宁快乐,斯皆业果之所致也。如人渴乏巡游旷野,一得清凉美水,一无所得受渴乏苦。得冷水者无人持与,受渴乏者亦无遮障不许与水,各以业因受苦乐报。大药,应当以是见善恶业,如空中月白黑二分,又如生果由火大增熟便色异;如是此身由福增故生胜族家,资产丰盈金宝溢满胜相显盛,或生诸天宫快乐自在,斯皆善业福相显现。譬如种子植之于地,果现树首,然其种子不从枝入枝而至树首,割析树身亦不见子,无人持子置于枝上,树成根固求种不见;如是诸善恶业咸依于身,求之于身亦不见业。如因种有花,种中无花;因花有果,花中无果;花果增进,增进不见。因身有业、因业有身,身中无业、业中无身,亦复如是。如花熟落其果乃现,身熟谢殒业果方出。如有种子,花果之因具有;如是有身,善恶业因备在。彼业无形亦无熟相,如人身影无质无碍,不可执持,不系著人,进止往来随人运动,亦不见影从身而出。业身亦尔,有身有业而不见业,系著于身亦不离身而能有业。如辛苦涩殊味诸药,能涤净除一切病,令身充悦颜色光泽,人见之者知服良药。药味可取,熟功无形,视不可见,执不可得,而能资人肤容色泽。业无形质能资于身,亦复如是。善业资者,饮食衣服、内外诸资丰饶羡丽,手足端正形容姝好,屋室华侈,摩尼金银众宝盈积,安宁快乐欢娱适意,当知此为善业之相。生于下贱边地贫穷,资用阙乏希羡他乐,饮食粗恶或不得食,形容弊陋所止卑下,当知此为恶业之相。犹如明镜鉴面好丑,镜像无质取不可得;如是识资善不善业,生人天中,或生地狱、畜生等中。大药,应当如是见业与识和合迁化。”
  大药言:“世尊,云何微识能持诸根能取大身?”
  佛言:“大药,譬如猎者入于山林,持弓毒箭而射香象,箭毒沾血毒运象身,支体既废根境同丧,毒流要害,身色青赤犹如淤血,毒杀象已便即迁化。于意云何?毒与象身多少大小,可得比不?”
  大药白佛言:“世尊,毒与象身多少大小,其量悬殊不可为对,犹如须弥比之芥子。”
  “大药,如是识弃此身以取诸根,弃此诸界随业迁化,亦复如是。”
  大药复白佛言:“世尊,云何微细之识任持大身而不疲倦?”
  佛言:“大药,须弥山王高八万四千由旬,难陀、乌波难陀二大龙王各绕三匝。二龙大息摇振须弥,内海中水咸变成毒。此二龙王长大力壮,和修吉龙、德叉迦龙二大龙王亦与之等。于意云何?四龙王识,与蚊蚋识宁有异不?”
  大药言:“世尊,四龙、蚊蚋其识无异。”
  “大药,如一小渧跋错那婆,入四龙口,四龙便死。于意云何?小渧药毒,龙口中毒,何毒为大?”
  大药白佛言:“龙口毒大,小渧药毒甚为微少。”
  “大药,大身众生力敌九象,微妙之识无色无形,非分别量,随业任持亦复如是。如尼瞿陀子极微细,种之生树,婆娑广大枝条百千。于意云何?其子与树大小类不?”
  大药言:“世尊,其子与树大小相悬,如藕丝孔比虚空界。”
  “如是,大药,树于子中求不可得,若不因子树则不生,微细尼瞿陀子能生大树。微细之识能生大身,识中求身身不可得,若除于识身则无有。”
  大药复白佛言:“云何金刚坚固不可坏识,止于危脆速朽身内?”
  佛言:“大药,譬如贫人得如意宝,以宝力故高宇雕镂,妙丽宫室园林郁茂,花果敷荣象马妓侍,资用乐具自然而至。其人于后失如意宝,众资乐具咸悉销灭,如意神宝坚固真牢纵千金刚不能毁坏,所生资用虚假无常速散速灭;识亦如是坚固不坏,所生之身速朽速灭。”
  大药言:“世尊,柔妙之识,云何穿入粗鞕色中?”
  佛言:“大药,水体至柔,激流悬泉能穿山石。于意云何?水石之质,鞕软如何?”
  大药言:“世尊,石质坚鞕犹若金刚,水质柔软为诸乐触。”
  “大药,识亦如是至妙至柔,能穿刚鞕大身之色,迁入受报。”
  大药复白佛言:“世尊,众生舍身,云何生诸天中?乃至云何生于地狱等中?”
  佛言:“大药,众生临终之时福业资者,弃本之视得天妙视。以天妙视见六欲天,爰及六趣见身摇动,见天宫殿及欢喜园杂花园等。又见诸天处莲花殿,丽妓侍绕笑谑嬉戏,众花饰耳,服憍奢耶,臂印环钏种种庄严,花常开敷众具备设。见天天女,心便染恋欢喜适意,姿颜舒悦面若莲花。视不错乱,鼻不亏曲,口气不臭,目色明鲜如青莲叶,身诸节际无有苦痛,眼耳鼻口又无血出,不失大小便利,不毛惊孔现,掌不死黄,甲不青黑,手足不乱亦不卷缩。好相显现,见虚空中有高大殿,彩柱百千雕丽列布,垂诸铃网,和风吹拂清音悦美,种种香花庄严宝殿,诸天童子众宝严身游戏殿内。见已欢喜,微笑齿现如君图花,目不张开亦不合闭,语音和润,身不极冷亦不极热,亲属围绕亦不忧苦。日初出时当舍其寿,所见明白无诸黑闇,异香芬馥四方而至。见佛尊仪欢喜敬重,见已亲爱欢喜离辞犹如暂行,便即旋返安慰亲知,不令忧恼有流法尔:‘生必当死,勿以分别而生苦恼。’大药,善业之人临命终时,好乐布施,种种伽他、种种颂叹、种种明白、种种称说正法之教,如睡不睡安隐舍寿。将舍寿时,天父天母同止一座,天母手中自然花出。天母见花顾谓天父:‘甚为福吉希奇胜果!天今当知,子庆之欢时将不久。’天母遂以两手摇弄其花,弄花之时命便终尽,无相之识弃舍诸根,持诸境业弃舍诸界,持诸界事迁受异报。犹如乘马弃一乘一,如日爱引光,如木生火,又如月影现澄清水,识资善业迁受天报,如脉风移速托花内。天父天母同座视之,甘露欲风吹花七日,宝珰严身曜动炫焕,天童朗洁现天母手。”
  大药白佛言:“世尊,无形之识,云何假因缘力而生有形?云何有形止因缘内?”
  佛言:“大药,如木和合相触生火,此火木中求不可得,若除于木亦不得火,因缘和合而生于火,因缘不具火即不生,木等之中寻火色相竟不可见,然咸见火从木中出。如是,大药,识假父母因缘和合生有形身,有形身中求识不得,离有形身亦无有识。大药,如火未出火相不现,亦无暖触诸相皆无。如是,大药,若未有身,识受想行皆悉不现。大药,如见日轮光明照曜,而诸凡夫不见日体,是黑、是白、黄白、黄赤皆不能知,但以照热、光明出没、环运诸作用事而知有日;识亦如是,以诸作用而知有识。”
  大药白佛言:“云何为识作用?”
  佛言:“大药,受觉想行思忧苦恼,此为识之作用。复有善不善业,熏习为种,作用显识。”
  大药白佛言:“云何识离于身便速受身?识舍故身,新身未受,当尔之时,识作何相?”
  佛言:“大药,如有丈夫长臂勇健著坚甲胄,马疾如风乘以入阵,干戈既交心乱坠马,武艺捷习还即跳上;识弃于身速即受身,亦复如是。又如怯人,见敌怖惧乘马退走;识资善业,见天父母同座而坐,速托生彼亦复如是。大药,如汝所问,识弃故身,新身未受,当尔之时,识作何相?大药,譬如人影现于水中无质可取,手足面目及诸形状与人不异,体质事业影中皆无,无冷无热及与诸触,亦无疲乏肉段诸大,无言声、身声、苦乐之声;识弃故身,新身未受,相亦如是。大药,是资善业生诸天者。”
  大药白佛言:“云何识生地狱?”
  佛言:“大药,行恶业者入于地狱,汝当谛听!大药,此中众生积不善根,命终之时作如是念:‘我今于此身死,弃舍父母亲知所爱,甚大忧苦!’见诸地狱及见己身应合入者,见足在上,头倒向下,又见一处地纯是血,见此血已心有味著,缘味著心便生地狱,腐败恶水臭秽因力识托其中。譬如粪秽臭处,臭酪臭酒诸臭因力,虫生其中;入地狱者托臭物生,亦复如是。”
  贤护胜上童真合掌白佛言:“地狱众生作何色相?身复云何?”
  佛言:“大药,其爱血地生地狱者,遍身血光,身如血色;生汤隍者,身如黑云;生乳汤河者,身点斑杂作种种色体极软脆,犹如贵乐婴孩之身。其身长大过八肘量,须发身毛并长垂曳,手足面目亏曲不全,阎浮提人遥见便死。”
  大药白佛言:“地狱众生以何为食?”
  佛言:“大药,地狱众生食无少乐,惶惧驰走,遥见镕铜赤汁,意谓是血众奔趣之。又有声呼:‘诸有饥者可速来食!’便走向彼,至已而住以手承口,狱卒以热铜汁写手掬中,逼之令饮,铜汁入腹,骨节爆裂,举身火起。大药,地狱众生所食之物,唯增苦痛无少安乐。地狱众生苦痛如是,识不舍之亦不毁坏,身如骨聚识止不离,非业报尽苦身不舍。饥渴苦逼,便见园林花果敷荣广博翠茂,见已喜笑互相谓言:‘此园翠茂清风凉美!’众急入园须臾暂乐,树叶花果咸成刀剑斩截罪者,或中破身分为两段,或大叫呼四面驰走。狱卒群起执金刚棒,或执铁棒、铁斧、铁杖,啮唇嗔怒身出火焰,斫棒罪者遮不令出,斯皆己业见如是事。狱卒随罪者后,语罪者云:‘汝何处去?汝可住此,勿复东西,欲何逃窜?今此园者,汝业庄严,可得离不?’如是,大药,地狱众生受种种苦,七日而死还生地狱;以业力故,如游蜂采花还归本处。罪业众生应入地狱,初死之时见死使来,系项驱逼身心大苦入大黑闇,如被劫贼执捉将去,作如是言:‘诃诃祸哉!苦哉!我今弃阎浮提种种爱好亲属知友,入于地狱。我今不见天路,但见苦事!如蚕作丝自缠取死,我自作罪为业缠缚,罥索系项牵曳驱逼将入地狱。’贤护,罪业众生生地狱者苦相如是。”
  尔时,贤护与大药王子,闻说是已,身惊毛竖,俱起合掌作如是言:“我等今者俱归依佛,请垂救护。愿今以此闻法功德,未脱有流处生死轮,不落三塗,入于地狱。”
  贤护复白佛言:“欲有所请,唯愿听许。”
  佛言:“如汝希望,恣汝所问。”
  贤护白佛言:“世尊,云何为积?云何为聚?云何为阴?云何为身不迁?”
  佛言:“贤护,智界、见界、意界、明界,以此四界和合成身。四界境识,名之为积。聚谓六界、六入、六入境、三界因、二入因,即须发毛爪、皮肉脓血、涕唾黄痰、脂[月+冊]髓液、手足面目、大小支节,和合崇聚名之为聚。犹如谷豆麻麦,积集聚贮而成高大,谓之为聚。其地水火风空识,名为六界。眼耳鼻舌身意,名为六入。色声香味触法,名六入境。即贪嗔痴,名三界因。又风黄痰亦名三因。二入因者,谓戒与信。又有二因,谓舍与施。又有二因,谓进与定。又有二因,谓善不善。其受、想、行、识,此四名无色阴。受谓领受苦乐等相及不苦不乐之相,想谓知苦乐相,行谓现念作意及触,识者是身之主,遍行诸体,身有所为莫不由识。不迁者,谓身语意净证获道果,此人死已识弃有阴,不重受有、不流诸趣极乐而迁,不复重迁是名不迁。”
  于是贤护与大药王子,礼佛双足白言:“世尊,佛一切智说此法聚,当于未来作大利益安乐众生。”
  佛言:“如来法聚常住非断,一切智者知而不为。我经无量勤苦积集智光,今说此经。此正法日,为诸众生作大明照,德誉普流一切智海,为能调心流注者说此经。所在之处请诵解说,诸天、鬼、神、阿修罗、摩睺罗伽,咸悉拥护皆来拜礼,水、火、王、贼等怖皆不能害。诸比丘,从今已往,于不信前勿说此经,求经过者慎勿示之,于尼乾子、尼乾部众诸外道中亦勿说之,不恭敬渴请亦勿为说。若违我教亏损法事,此人则为亏损如来。诸比丘,若有礼拜供养此经典者,应当恭敬供养是人,斯人则为持如来藏。”
  尔时,世尊而说偈言:

  “当勇超尘累, 勤修佛正教,
   除灭死军众, 如象践苇芦。
   持法奉禁戒, 专精勿亏怠,
   以弃生流转, 尽诸苦有边。”

  佛说此经已,贤护胜上童真、大药王子,并诸比丘、菩萨摩诃萨,天、人、阿修罗、乾闼婆等,普大会众,闻佛所说,欢喜奉行。

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